भगवद्गीता 13.7

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · हिन्दी अनुवाद

इच्छा, द्वेष, सुख, दुख, संघात (स्थूलदेह), चेतना (अन्त:करण की चेतन वृत्ति) तथा धृति - इस प्रकार यह क्षेत्र विकारों के सहित संक्षेप में कहा गया है।।

संस्कृत

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

लिप्यंतरण

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

इस श्लोक का अर्थ क्या है?

भगवान कृष्ण अर्जुन को समझा रहे हैं कि मानव शरीर और मन एक 'क्षेत्र' (फील्ड) है। इस क्षेत्र में इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, चेतना और धैर्य जैसे गुण विकारों के रूप में रहते हैं। कृष्ण इन सभी का संक्षिप्त विवरण देकर बता रहे हैं कि हमारी आत्मा से भिन्न यह शरीर-मन कैसे बदलता है और प्रभावित होता है।

इसके पीछे का सिद्धांत

यह श्लोक 'ज्ञान योग' और 'सांख्य दर्शन' की एक प्रमुख अवधारणा है जो आत्मा (क्षेत्रज्ञ) को शरीर-मन के गुणों से अलग करता है। यह बताता है कि सुख, दुःख या इच्छा जैसे विकार न तो हमारी वास्तविक पहचान हैं और न ही वे स्थायी होते हैं; ये केवल 'क्षेत्र' (शरीर-मन) की अवस्थाएं हैं जो बदलती रहती हैं।

शब्दार्थ

इच्छा desire, द्वेषः hatred, सुखम् pleasure, दुःखम् pain, सङ्घातः the aggregate, चेतना intelligence, धृतिः fortitude, एतत् this, क्षेत्रम् field, समासेन briefly, सविकारम् with modifications, उदाहृतम् has been described

पारंपरिक भाष्य

These principles form the frame or the skelteton on which the world of forms is built. All these are mental states and treated as properties of the body by the Sankhya school of thought. According to the NyayaYaiseshika schools, these are the inherent alities of the Self. The modifications have a beginning and an end. Only that which is unchanging can be the witness of these modifications. The knower of the field is unchanging. He is the witness of the field and its modifications. Desire is a modification of the mind. It is an earnest longing for an object. It is a Vritti (thoughtwave) born of Rajas which urges a man who has once experienced a certain object of pleasure to get hold of it as conducive to his pleasure when he beholds the same object again. This is the property of the inner sense. It is the field because it is knowable. You enjoy a certain sensual object. The impression of this is produced in the subconscious mind. This impression is vivified or revived through memory or remembrance of the sensual pleasure. Then desire arises to enjoy the object again. Repetition of the sensual enjoyment intensifies the memory and desire. Renunciation of the objects and meditation thin out the impressions and the desires. If anyone gives a description of the beautiful scenery of Badri Narayana or Mount Kailasa at once a desire arises in our minds to vist those places. If a man says that very good sweetmeats and mangoes are available in Bangalore, a desire to get these objects crops up in your mind. Therefore memory of sensual enjoyments and the hearing of the alities of the sensual objects are the root causes of desires. Hope fattens the desires. Hope gives a new lease of life to desires. Desire excites the mind and the senses. Desire makes the mind restless. Desire makes the mind wander in the sensual grooves. An object which is sweet and pleasant to you at one moment produces the very reverse of that sensation at another moment. Everyone of you might have had this experience. Objects are pleasant only when there is a longing for them. But they are unpleasant when there is no longing for them. Therefore desires are the cause of pleasure. If satisfaction arises through enjoyment of the objects, pleasure will cease. If your mind is destitute of desires then you will always enjoy serenity, eanimity, balance or poise in spite of many obstalces or adversities. The foundation of desire is the love of sensual pleasures. Desires run along the path of your inclination, proclivity or tendency or taste. Desire is the fuel. Thought is the fire. If you withdraw the fuel of desire, the fire of thought will be extinguished like an oilless lamp. The intellect becomes impure by association with desires. Hatred is a modification of the mind. It is a negative one. It is a Vritti that impels a man who,experienced pain from a certain object to dislike it when he beholds the same object again. Hatred also is field because it is knowable. The modification that arises in the mind when your desire is not fulfilled is called hatred. Pleasure is agreeable, peaceful, made of Sattva. This is also the field because it is knowable. Pain is disagreeable or unpleasant. It is also the field because it is knowable. Sanghata Aggregate, the combination of the body and the senses or the bundle of the 35 components of the body. Chetana Intelligence is a mental state which manifests itself in the aggregate just as fire manifests itself in a ball of iron. This is also the field because it is knowable. Chetana means consciousness and also the activity of the vital airs. Dhriti Firmness, courage, fortitude. It is a Sattvic modification of the mind. The body, the senses and the mind are sustained by firmness when they are depressed and agitated. The five elements are antagonistic to each other. Water destroys earth. Fire dries up water. Water puts out fire. Wind puts out a lamp (fire). Ether absorbs the wind. The five elements fight amongst themselves and yet they (that have a natural dislike for one another) dwell together ite amicably in the same body. Each element beautifully cooperates with the others in carrying on the common functions of the body harmoniously. Each element nourishes the other elements also with its own alities. Dhriti is firmness or the power by which these fighting elements are held in union and harmony and kept in a state of steadiness and balance. This is also the field because it is knowable. Desire and the other alities that are spoken of in this verse stand for all the alities of the mind. The field that is mentioned in the first verse has been dealth with in all its different forms in the fifth and the sixth verses.

यह कहाँ घटित होता है

यह श्लोक महाभारत के कुरुक्षेत्र युद्ध के मैदान में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिया गया है, जब अर्जुन ने हथियार फेंककर क्रूरता से लड़ने से इनकार कर दिया था। इससे पहले कृष्ण ने 'क्षेत्र' (शरीर) और 'क्षेत्रज्ञ' (आत्मा/पुरुष) के बीच का भेद स्पष्ट करना शुरू किया है, जो सांख्य दर्शन की नींव रखता है। अर्जुन अपनी संभ्रम स्थिति में थे, इसलिए कृष्ण ने शरीर और मन के प्रकृत स्वरूप को समझाकर उन्हें विवेक (ज्ञान) का मार्ग दिखाया ताकि वे अपने धर्म से हट सकें।

आज के जीवन में

आज की भागदौड़ भरे जीवन में, जब काम पर भारी तनाव हो या परिवार के साथ कोई गंभीर झगड़ा हुआ हो, तो हम अक्सर 'इच्छा' और 'द्वेष' में फंस जाते हैं। इस श्लोक का अनुप्रयोग यह है कि आप इन भावनाओं को अपने असली स्वभाव (आत्मा) से नहीं जोड़ें; बल्कि उन्हें मन के परिवर्तनशील गुणों के रूप में देखें जैसे बादलों की तरह आने-जाने वाले। जब हम दुख या सुख पर इतना प्रतिक्रिया न करें कि वह हमारे निर्णय (धृति) को बाहर ले जाए, तो हम स्थिर मानसिकता से कठिन फैसले ले पाते हैं।

बच्चों के लिए सरल व्याख्या

कल्पना करो कि तुम्हारा शरीर एक बड़ा खेत (field) है जिसमें अलग-अलग पौधे उगते हैं, जैसे सुख के हरे पत्तों या दुःख की कांटेदार झाड़ियाँ। कभी हमें कुछ बहुत अच्छा लगता है (इच्छा), तो कभी बुरा (द्वेष) और कभी हम थक जाते हैं पर रुके नहीं रहते (धृति/हिम्मत)। भगवान कृष्ण कह रहे हैं कि यह सब खेत के अंदर होने वाले बदलाव हैं, न कि तुम स्वयं; इसलिए चिंतित मत होकर बस इन भावों को देखो और आगे बढ़ते रहो।

दैनिक चिंतन

प्रिय पाठक, क्या आपको कभी लगा है कि सुख और दुख आपके भीतर एक साथ रहते हैं? भगवान श्रीकृष्ण इस पद में बताते हैं कि ये सभी अनुभव—इच्छा से लेकर धृति तक—शरीर के क्षेत्र का हिस्सा हैं। जब आप इन भावों को 'मेरा' कहकर नहीं, बल्कि 'यह शरीर है' समझ कर देखेंगे, तो मन की भटकाव कम होगी और आपको अपनी सच्ची चेतना मिलेगी। आज के दिन किसी भी दुख या सुख में फंसने के बजाय, उसको एक साक्षी की तरह स्वीकार करें।

आज के लिए एक अभ्यास

आज अपने मन को शांत करके उस स्थूल शरीर (संघात) के भीतर होने वाले भावों—इच्छा और द्वेष, सुख और दुख—को एक गवाह की तरह देखें। इन विकारों का अनुभव करें लेकिन उन्हें 'मैं' कहकर पहचानने से बचें, क्योंकि वे क्षेत्र के गुण हैं, आपकी आत्मा नहीं।

मुख्य शिक्षाएँ

शरीर और आत्मा का भेद (Kshetra vs Kshetrajna)
इस पद में 'इच्छा, द्वेष' जैसे सभी गुणों को क्षेत्र के लक्षण बताए गए हैं। इसका तात्पर्य यह है कि शरीर और उससे जुड़े मन-विकार बदलते रहते हैं, जबकि ज्ञानकर्ता आत्मा इनमें शामिल नहीं होती।
संघात: स्थूल देह का स्वरूप
'संघात' शब्द से तात्विक रूप से पंचमहाभूतों के संयोग को समझा गया है जो हमें एक भौतिक आवरण प्रदान करता है। यहReminder देता है कि हमारा शरीर अस्थायी और विनाशशील है, न कि हमारी सच्ची पहचान।
धृति: आत्मा की स्थिरता
अंत में 'धृति' (संयम/स्थैर्य) का उल्लेख यह दर्शाता है कि क्षेत्र के विकारों के बावजूद भी चेतना को संभालने वाली शक्ति हमारे पास होती है। जब तक अहंकार नहीं टूटता, धृति का सही उपयोग नहीं हो पाता और वह केवल दमन बनकर रह जाती है।

विषय

आत्मा और शरीर का भेदमन के गुण (गुण)संयम और धैर्यज्ञान योगकर्म फल की आसक्ति से मुक्तिभावनाओं पर नियंत्रण

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

इस श्लोक में 'संघात' (Saṃghāta) का क्या अर्थ है?

'संघात' का शाब्दिक अर्थ संयोग या समूह होता है। इस संदर्भ में, यह स्थूल भौतिक शरीर को दर्शाता है जो पंचमहाभूतों (पृथ्वी, जल, आग, वायु और आकाश) के योग से बना हुआ है।

क्या इच्छा और द्वेष हमेशा बुरे होते हैं?

नहीं, ये स्वाभाविक मानसिक प्रक्रियाएं हैं जो किसी भी जीवित प्राणी में होती हैं; समस्या तब आती है जब इन पर अंधानुगम किया जाता है। गीता का उद्देश्य इन्हें दबाना नहीं, बल्कि उन्हें 'क्षेत्र' के विकार के रूप में पहचानकर उनसे विवश न होना और संतुलन बनाए रखना सिखाना है।

'धृति' (Fortitude) का अर्थ क्या है और यह क्यों महत्वपूर्ण है?

'धृति' से तात्पर्य धैर्य, साहस या दृढ़ता से है। श्लोक में इसे क्षेत्र के एक गुण के रूप में बताया गया है जो व्यक्ति को कठिन परिस्थितियों और दुःखों का सामना करने की क्षमता देता है। यह आत्म-नियंत्रण का महत्वपूर्ण अंग है।

क्या इस श्लोक से हमें अपने सुख या दुख को नजरअंदाज करना चाहिए?

नहीं, बल्कि हमें यह समझना चाहिए कि ये भावनाएं अस्थायी हैं और वे 'आत्मा' नहीं हैं। जब हम इन्हें केवल शरीर-मन की स्थितियों (क्षेत्र) के रूप में देखते हैं, तो हम सुख या दुःख में गहरे फंसने से बच जाते हैं और आंतरिक शांति बनाए रख सकते हैं।

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भगवद्गीता 13.7

इस श्लोक का अर्थ क्या है?

इसके पीछे का सिद्धांत

यह कहाँ घटित होता है

आज के जीवन में

बच्चों के लिए सरल व्याख्या

दैनिक चिंतन

आज के लिए एक अभ्यास

मुख्य शिक्षाएँ

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