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भगवद्गीता 2.11

Sankhya Yoga · हिन्दी अनुवाद

भगवद्गीता 2.11 — "श्री भगवान् ने कहा -- (अशोच्यान्) जिनके लिये शोक करना उचित नहीं है, उनके लिये तुम शोक करते हो और ज्ञ"
भगवद्गीता 2.11 — Sankhya Yoga
श्री भगवान् ने कहा -- (अशोच्यान्) जिनके लिये शोक करना उचित नहीं है, उनके लिये तुम शोक करते हो और ज्ञानियों के से वचनों को कहते हो, परन्तु ज्ञानी पुरुष मृत (गतासून्) और जीवित (अगतासून्) दोनों के लिये शोक नहीं करते हैं।।
संस्कृत

श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

लिप्यंतरण

śrībhagavānuvāca . aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase . gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||2-11||

इस श्लोक का अर्थ क्या है?

श्री कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं कि तुम उन लोगों के लिए शोक कर रहे हो जिन्हें मरने पर दुखी नहीं होना चाहिए, और यह वचन ज्ञानियों की भाषा में भी नहीं है। वास्तविक रूप से समझदार पंडित न तो मृत (जो चल चुके हैं) को लेकर उदास होते हैं और न ही जीवितों के भविष्य पर चिंता करते हैं क्योंकि वे आत्मा की अमरता को जानते हैं। इस श्लोक का मुख्य संदेश यह है कि जन्म-मृत्यु एक स्वाभाविक प्रक्रिया है, इसलिए मनुष्यों या मित्रों के विच्छेद पर रोना बुद्धिमान नहीं है।

इसके पीछे का सिद्धांत

यह उपदेश 'ज्ञान योग' (Jnana Yoga) का एक मूलभूत पहलू है जो आत्मा और शरीर के अंतर को स्पष्ट करता है। यह वेदांत की अवधारणा पर आधारित है कि आत्मा न तो जन्म लेती है, न ही मरती है (अजंय), इसलिए उसकी स्थिति में कोई परिवर्तन नहीं होता जो गrieve करने का कारण बने। कृष्ण यहाँ 'संख्यान' के तत्वों को समझाते हुए अर्जुन की भ्रम से मुक्ति चाहते हैं कि मृत्यु एक अंत नहीं, बल्कि केवल शरीर का त्याग है।

शब्दार्थ
अशोच्यान् those who should not be grieved for, अन्वशोचः hast grieved, त्वम् thou, प्रज्ञावादान् words of wisdom, च and, भाषसे speakest, गतासून् the dead, अगतासून् the living, च and, न अनुशोचन्ति grieve not, पण्डिताः the wise
पारंपरिक भाष्य
-- The philosophy of the Gita begins from this verse. Bhishma and Drona deserve no grief because they are eternal in their real nature and they are virtuous men who possess very good conduct. Though you speak words of wisdom, you are unwise because you grieve for those who are really eternal and who deserve no grief. They who are endowed with the knowledge of the Self are wise men. They will not grieve for the living or for the dead because they know well that the Self is immortal and that It is unborn. They also know that there is no such a thing as death, that it is a separation of the astral body from the physical, that death is nothing more than a disintegration of matter and that the five elements of which the body is composed return to their source. Arjuna had forgotten the eternal nature of the Soul and the changing nature of the body. Because of his ignorance, he began to act as if the temporary relations with kinsmen, teachers, etc., were permanent. He forgot that his relations with this world in his present life were the results of past actions. These, when exhausted, end all relationship and new ones ones crop up when one takes on another body. The result of past actions is known as karm and that portion of the karma which gave rise to the present incarnation is known as prarabdha karma.

यह कहाँ घटित होता है

यह श्लोक महाभारत युद्ध के मैदान, कुक्षेत्र में घटित हुआ था जहाँ अर्जुन ने अपने गुरुओं, चाचाओं और भाइयों को देखकर हथियार रख दिए थे। वे कृष्ण की सलाह से पहले ही संघर्ष करने वाले थे लेकिन पारिवारिक बंधनों और मृत्यु के भय में विचलित हो गए थे। इससे ठीक पहले अर्जुन ने भीड़ को देखकर रोना शुरू किया था, जिस पर कृष्ण ने उसे उपदेश देते हुए यह श्लोक कहा ताकि वे अपनी भावुकता से बाहर आ सकें और अपने धर्म की ओर लौट सकें।

आज के जीवन में

आज के समय में जब किसी प्रियजन का निधन हो जाता है या कोई बड़ा व्यापारिक संकट आता है, तो अक्सर हम गहरे शोक या डर में फंस जाते हैं और अपनी दैनिक जिम्मेदारियों को अनदेखा कर देते हैं। इस श्लोक की सीख यह बताती है कि आप मृत्यु या हानि के तथ्य को स्वीकार करें, लेकिन उससे उदास होकर अपने कर्तव्यों (जैसे नौकरी, पढ़ाई या परिवार का ध्यान) से पीछे नहीं हटें। एक बुद्धिमानी वाला व्यक्ति दुख को महसूस करता है परन्तु उसे अपनी कार्यक्षमता और तार्किक निर्णय लेने की क्षमता के साथ संतुलित रखता है, न कि उसमें डूब जाता है।

बच्चों के लिए सरल व्याख्या

कृष्ण जी अर्जुन से कहते हैं कि तुम्हें अपने दोस्तों और परिवार वालों को खोने का इतना दुख क्यों हो रहा है? जब हम किसी मित्र या पालतू जानवर के साथ खेलते-खेलते ब्रेकप होते हैं, तो वह वापस नहीं आता, लेकिन असली बात यह है कि उसकी 'आत्मा' कभी मरती नहीं। जैसे एक फूल का डंठल सूख जाता है पर पौधे की जड़ें जीवित रहती हैं, वैसे ही शरीर बदल जाता है लेकिन हमारा सच्चा स्वरूप (आत्मा) न तो पैदा होता है और न मरता है। इसलिए बुद्धिमान लोग कभी किसी के जाने पर रोते नहीं बल्कि समझदारी से आगे बढ़ते हैं।

दैनिक चिंतन

प्रिय पाठक, क्या आप अपने करीबी व्यक्तियों या स्थितियों में परिवर्तन को लेकर इतना डूब गए हैं कि आपको भूल गया है कि आत्मा कभी नहीं मरती? श्री कृष्ण आज आपके इस शोक के कारण की जाँच करने का अवसर देते हैं, जबकि आप ज्ञान के वक्ता बनकर दूसरों को सलाह देने में व्यस्त हैं। यह याद रखें कि पंडित (ज्ञानी) व्यक्ति न तो मृत को और न ही जीवित को शोक करते हैं क्योंकि वे तत्व का स्वरूप समझते हैं; क्या आप भी उस स्थिरता की ओर लौटने के लिए आज थोड़ा रुक सकते हैं?

आज के लिए एक अभ्यास

अपने कलेजे में बैठे किसी गहरे शोक या चिंता को पहचानें और सोचें कि क्या यह उस वस्तु के लिए है जिसका अस्तित्व हमेशा रहा है? अपनी आत्मा की शाश्वत प्रकृति पर विचार करें, जो जन्म-मरण के द्वंद्व से मुक्त है।

मुख्य शिक्षाएँ

  1. शोक की अनावश्यकता
    यह श्लोक स्पष्ट करता है कि जो वस्तु या व्यक्ति हमेशा से था और रहेगा, उसके लिए शोक करना उचित नहीं है। आत्मिक सत्य को समझने वाले के पास मृत या जीवित दोनों अवस्थाओं में भी दुख का कोई स्थान नहीं होता।
  2. ज्ञानी पुरुष की दृष्टि
    पंडित (जैसे गीता में वर्णित) व्यक्ति शरीर के नश्वर होने पर भी आत्मा को अमृत समझते हैं, इसलिए वे कभी भी वस्तुओं या व्यक्तियों के विघटन पर दुख नहीं करते। उनके लिए ज्ञान का दृष्टिकोण है जो भावनात्मक प्रतिक्रिया से ऊपर होता है।
  3. ज्ञान और व्यवहार में अंतर
    अर्जुन ने शोक के बावजूद ज्ञानी की बातें कही, जो विरोधाभास दिखाता है कि क्या जानना और उसे जीना वास्तव में एक ही चीज़ हैं। यह हमें सिखाता है कि सच्चा ज्ञान तभी पूर्ण होता है जब वह शोक जैसे भावों को मिटा देता है।

विषय

आत्मा की अमरता (Immortality of the Soul)शोक का त्याग (Renunciation of Grief)बुद्धिमानों का व्यवहार (Conduct of the Wise)धर्म और कर्तव्य (Duty and Righteousness)मृत्यु की प्रकृति (Nature of Death)ज्ञान योग की शुरुआत (Beginning of Jnana Yoga)

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आगे पढ़ें

  1. 2.47 — यह अनुबंधित प्रश्न में 'कर्तव्य' और फल की चिंता से मुक्ति के लिए आवश्यक आगे का पाठ है।
  2. 3.30 — कर्मों को ईश्वर को समर्पित करने की विधि जानने के बाद यह श्लोक अत्यंत प्रासंगिक बनता है।
  3. 12.15 — इसे पढ़कर आप देखेंगे कि भगवान कृष्ण ऐसे व्यक्ति की सराहना करते हैं जो किसी को दुख नहीं देते और स्वयं भी शोक से मुक्त होते हैं।

अनुशंसित पुस्तकें

हिंदी टिप्पणी सहित गीता Bhagavad Gita with Sanskrit Hindi translation and commentary → आत्मिक अमरत्व पर विचार Swami Sivananda Bhagavad Gita study notes on soul immortality → वेदांत और शोक मुक्ति Essays on Vedanta and detachment from grief by Sarvepalli Radhakrishnan →

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

यह श्लोक मृत्यु के भय को कैसे दूर करता है?
इसमें बताया गया है कि आत्मा न तो पैदा होती है और न ही मिटती है, इसलिए जिसके लिए हम रो रहे हैं वह असल में 'मरा' नहीं बल्कि सिर्फ उसका शरीर बदला। जब व्यक्ति को यह ज्ञान हो जाता है कि आत्मिक स्वरूप अविनाशी (अमर) है, तो मृत्यु का भय और उसके कारण होने वाले शोक का निवारण होता है।
'पंडित' या बुद्धिमान व्यक्ति कौन होते हैं?
गीता के अनुसार पंडित वे लोग हैं जो आत्मा, परमात्मा और सत्य-असत्य में अंतर करने की क्षमता रखते हैं। ये व्यक्ति शारीरिक रूप से बदलाव को महत्व नहीं देते और न तो जीवितों या मृतकों के प्रति भावनात्मक过度 (over-emotional) प्रतिक्रिया दिखाते हैं, बल्कि तथ्य पर आधारित शांत रहते हैं।
अगर हमें शोक नहीं करना चाहिए तो क्या यह निर्दयता है?
नहीं, कृष्ण का उद्देश्य भावनाओं को दबाना या निर्दयी बनना नहीं है। वे अर्जुन से कह रहे हैं कि दुख के बावजूद अपनी बुद्धि (ज्ञान) पर भरोसा रखें और उससे जुड़े तथ्यों को नजरअंदाज न करें, क्योंकि अत्यधिक शोक मानसिक शांति और कर्तव्य निभाने की क्षमता को खत्म कर देता है।
क्या यह श्लोक केवल मृतकों पर लागू होता है या जीवितों पर भी?
नहीं, इसका विस्तार 'गतासून' (मरे हुए) और 'अगतासून' (जीवित दोनों) से स्पष्ट रूप से किया गया है। पंडित न तो उन लोगों के लिए रोते हैं जो पहले ही जा चुके हैं और न ही उन जीवितों को लेकर चिंता करते हैं जिनका भविष्य अनिश्चित हो सकता है, क्योंकि वे जानते हैं कि समय का प्रवाह नियत होता है।
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